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La cérémonie Inipi



L’Inipi ou la hutte de sudation, est l’un des 7 rites sacrés des Sioux Lakota. C’est une cérémonie de purification et de soins.

Inipi signifie : naître encore. Entrer sous la hutte, c’est se plonger au sein de la Terre Mère, dans la vapeur dégagée par l’eau sur les «esprits-pierre » chauffés au rouge. Elle permet de se connecter avec les 4 éléments que sont la terre, l’eau, le feu et l'air. La vapeur (produite par l'eau versée sur des pierres chauffées) unissant chaque participant aux éléments du monde à l'intérieur du ventre que représente la hutte (sa forme représente le ventre de la Terre Mère, l’Utérus, le Tertre ou Autel représente la Lune et le Feu Sacré le Père Soleil). L’inipi nous purifie physiquement, mentalement, émotionnellement et spirituellement.

La cérémonie est préparée par tous les participants mais c'est le Verseur d'Eau (le Maître de Cérémonie) qui choisit le nombre de pierres et qui versera l'eau sous la hutte. Des sachets de prière sont préparés par les participants et la Canunpa est chargé de manière traditionnelle et sacrée.

Une hutte se déroule en 4 portes correspondant aux 4 directions.

A chaque porte, des pierres sont introduites dans la hutte par le Gardien du Feu. Elles sont placées dans le creux au centre, généralement 7 à la première porte représentant les 7 directions : l'Ouest, le Nord, l'Est, le Sud, le Ciel, la Terre et le Centre (le Coeur) de l’Univers où demeurent les esprits. Le Verseur d'Eau mettra des plantes sacrées sur chacune des pierres et les béniera avec la Canunpa (il peut demander à un participant de le faire). La porte de la hutte est ensuite fermée, laissant les participants dans le noir complet. Puis le Verseur d'eau verse de l’eau sur les pierres. Beaucoup de vapeur est dégagée, il fait très chaud, les participants peuvent se pencher en avant pour chercher l’air frais, s'allonger s'il y a suffisamment de place ou mettre une serviette de bain sur leur visage pour se protéger de la chaleur. Le Verseur d'Eau fera appel aux différents esprits présents, et tout le monde jouera du tambour et chantera les chants sacrés. Entre chaque porte, les prières rejoignent le Ciel avec la vapeur et l'air frais peut alors entrer dans la hutte. Des tours de parole peuvent se faire à ce moment. A la demande du Verseur d'Eau, le Gardien du Feu amène de nouvelles pierres dans la hutte pour la porte suivante.

La première porte est pour notre physique, pour nous-mêmes. Elle nous permet de prendre conscience de notre corps et de nos sensations physiques.

La seconde porte est pour notre mental. Cette étape doit nous permettre de comprendre et d’accepter ce que nous sommes en train de faire. Il fait déjà plus chaud dans la hutte puisque des pierres ont été rajoutées entre les 2 portes. Les effets se font ressentir souvent au niveau du mental qui a souvent du mal à lacher-prise.

La troisième porte est pour nos émotions. La chaleur continue de monter dans l'inipi et chacun en ressent les effets dans son corps et dans son mental. Le corps se purifie en éliminant les toxines et il appartient à chacun de transformer cette énergie dans son esprit pour que le corps supporte la chaleur et que l’on cesse d’y penser. La troisième porte est en général la plus difficile à traverser. Le corps respire mieux, élimine, renaît. Mentalement, nous vivons une nouvelle naissance dans le ventre de la Terre-Mère.

La quatrième et dernière porte est pour la spiritualité. On travaille maintenant dans un état de concentration extrême avec les quatre composantes de son individualité, le physique, le mental, l’émotionnel et le spirituel, comme un être complet. Quand la cérémonie est terminée, chaque participant sort de la hutte, comme on sort du ventre de la Mère.

Chaque cérémonie est unique et témoigne d'une belle rencontre : celle avec qui nous sommes, notre Etre Unique, totalement relié à la Création, dans l'Amour, le Partage, la Fraternité et la Joie.

Aho Mitakuye Oyasin

Vous pouvez également écouter l'émission radio ici (en bas) de page


YUSKA OYATE

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